Makiavelo: Malsamoj inter versioj
[kontrolita revizio] | [kontrolita revizio] |
Enhavo forigita Enhavo aldonita
Kani (diskuto | kontribuoj) |
Kani (diskuto | kontribuoj) |
||
Linio 89:
Makiavelo defendas, ke ĉiu [[princo]] devas posedi kaj virton kaj fortunon por ascendi al povo: virton farante bonajn decidojn kaj fortunon por klopodi konkeri teritorion kaj trafi situacion (kiu ne estu okazigita de li mem) kiu helpas aŭ profitas al la konkero. Tiu princo kiu akiros la povon pere de krimo kaj mistrakto, estante tiu malnobla kaj despota, devas kompreni, ke post la ascendo al la povo, li devas ŝanĝi tiun sintenon al la popolo. Havigante liberon al la popolo, por ricevi la favoron de tiu, ĉar finfine la popolo estos kiu decidos lian estontecon. Li subtenis, ke la popolo, diference disde la nobelaro kaj la klerikaro, "estas la medolo de la nacioj; tamen, tiu sama popolo devis konvertiĝi en vakso en manoj de la politikisto".<ref name=":0">[https://en.wikisource.org/wiki/1911_Encyclop%C3%A6dia_Britannica/Machiavelli,_Niccol%C3%B2 «Machiavelli, Niccolò».] 1911 [[Encyclopædia Britannica]]. Volume 17. Konsultita la 20an de Junio 2021. </ref> Tamen, la eraroj fifaritaj de la popolo submetita al lia aŭtoritato "estas la rezulto entute de lia propra neglekto aŭ malbona ekzemplo", ĉar laŭ Lorenzo de Medici konfirmis: “La ekzemplo de la princo estas sekvata de la homamasoj“.<ref name=":1">[https://www.marxists.org/reference/archive/machiavelli/works/discourses/ch03.htm «Discourses. Chapter XXIX. The faults of the people spring from the faults of their rulers. (1513)».] En www.marxists.org. Konsultita la 20an de Junio 2021. </ref>
[[Dosiero:Tobu World Square St Peters Basilica 2.jpg|eta|260px|maldekstre|Makiavelo konsideris la rolon de la religio en la politika sfero.]]
Pri la [[religio]], kaj la [[kristanismo]] partikulare, Makiavelo konsideris ĝin kiel parto de la ŝtata maŝinaro por elteni la justecon kaj honorigi la virton de iliaj civitanoj.<ref name=":0" /> Por ekzemplo, la romianoj "turnis sin al la religio cele al la inspiro de konfido al siaj armeoj"<ref>[https://www.marxists.org/reference/archive/machiavelli/works/discourses/ch03.htm «Discourses. Chapter XXXIII. To insure victory the troops must have confidence in themselves as well as in their commander. (1513)».] En www.marxists.org. Konsultita la 20an de Junio 2021. </ref> aŭ kiam la princo Timasiteo "inspiris al homamaso senton de religio, kaj ĉiam imitas siajn regantojn".<ref name=":1" /> Laŭ Makiavelo en la ''Diskursoj'', la principoj de [[Sankta Francisko]] kaj [[Sankta Dominiko]] pri volonta malriĉeco kaj la ekzemplo de la vivo de Kristo "atingis tiom da influo sur la homoj, ke ili estis kapablaj komprenigi ilin ke estas perversa eĉ malbone paroli pri perversaj regantoj, kaj ke estas taŭga obei ilin kaj lasi la punon de iliaj eraroj al Dio".<ref>[https://www.marxists.org/reference/archive/machiavelli/works/discourses/ch03.htm «Discourses. Chapter I. To insure a long existence to religious sects or republics, it is necessary frequently to bring them back to their original principles. (1513)».] En www.marxists.org. Konsultita la 20an de Junio 2021. </ref> Tamen, Makiavelo parolas
Makiavelo estis krome aŭtenta pioniro de la laboro de la politikaj analizistoj kaj nuntempaj ĵurnalistaj kolumnistoj: «ĉiuj tiuj niaj princoj havas unu celon, kaj ĉar maleblas al ni koni iliajn sekretojn, ni vidas nin devigitaj parte dedukti tion el la parolo kaj la faktoj kiujn ili faras, kaj parte imagi ĝin». <ref>(
Y modernamente [[Peter Sloterdijk]] ha criticado el excesivo desarrollo del concepto maquiaveliano de [[razón de estado]] y el enorme mal que ha hecho en su libro ''Kritik der zynischen Vernunft'' (Kritiko de la cinika racio, 1983). Según él, la «falsa conciencia ilustrada» adopta una forma de actuación tal que aun sabiendo que los ideales que extendía (razón, progreso, verdad, diálogo) no son (ni han sido nunca) posibles, «los intenta mantener en el orden establecido, produciendo un tipo de personas que, aunque públicamente no cuestionen dichos ideales, viven al margen de ellos y con completa libertad y superioridad en lo que Sloterdijk denomina ''cinismo''».<ref>Gamero Cabrera, Isabel G. «Los medios de comunicación como agentes del cinismo (según Peter Sloterdijk).» En Gonzalo Abril Curto ''El cuarto bios. Estudios sobre comunicación e información'' Editorial Complutense, 2010 p. 73. [https://books.google.es/books?id=hV9UuD70OWkC&dq=sloterdijk+maquiavelo&hl=es&source=gbs_navlinks_s]</ref>
|